Une intuition commune issue des traditions anciennes, de la sagesse bwiti et des neurosciences modernes
À travers les cultures et les siècles, les hommes ont toujours nommé la même fracture intérieure : une tension entre une qui calcule et contrôle et un mode qui perçoit le sens, les relations et la vie telle qu'elle est vécue. La langue change, l'intuition ne change pas.
Les neurosciences modernes, grâce aux travaux de Iain McGilchrist, offre un vocabulaire pour ce fossé. Mais sa contribution doit être lue à côté, Il n'est pas en train de révéler quelque chose de nouveau, mais plutôt des traditions plus anciennes. Il ne révèle pas tant quelque chose de nouveau qu'il ne le fait. confirmant, en termes contemporains, une idée pérenne.
Ce qui est en jeu, ce n'est pas seulement la psychologie. Il s'agit de la manière dont les civilisations s'orientent vers la réalité.
Plusieurs langues, une dichotomie
Toutes les traditions sérieuses font la distinction entre :
- a mental, analytique, instrumental mode
- et un relationnel, holistique, vivant mode
Les contrastes du taoïsme forçage avec wu-wei.
Platon oppose ombres avec le soleil.
Contrastes zen l'esprit de discernement avec vision directe.
Contraste du soufisme ‘aql (intellect) avec qalb (cœur).
Contrastes Vedānta Māyā avec Brahman.
McGilchrist situe cette distinction dans le cerveau :
- les hémisphère gauche se spécialise dans l'abstraction, la manipulation, la certitude et le contrôle
- les hémisphère droit révèle le contexte, la présence incarnée, le sens et l'ensemble de la vie.
Il est essentiel de noter qu'aucune de ces traditions ne diabolise le mode analytique. Le problème est toujours le même : lorsque le serviteur se prend pour le maître.
Bwiti : âme et esprit
Le La tradition bwiti articule cette dichotomie avec une clarté frappante, sans neuroscience et sans philosophie en tant qu'abstraction.
Le Bwiti fait la distinction entre
- les mentalLa peur : le siège de la peur, de la stratégie, de la narration, du contrôle et de la survie
- les âmele siège de la vérité, de la continuité, du Divin
Il ne s'agit pas d'une opposition morale. L'esprit est nécessaire. Il vous maintient en vie dans le village, dans la forêt, dans le monde social. Mais il est structurellement incapables de diriger.
Dans la compréhension du Bwiti :
- La maladie peut survenir lorsque le mental silences the soul
- L'éveil n'est pas l'ajout de quelque chose de nouveau, mais l'ajout de quelque chose de nouveau, mais l'ajout de quelque chose de nouveau. réorganisation de l'autorité
L'âme ne discute pas.
L'esprit ne s'abandonne pas facilement.
L'iboga n'est pas utilisé pour “produire des visions” ou “modifier la chimie” dans un sens réductionniste. Il est utilisé pour faire taire le mental suffisamment longtemps pour que l'âme puisse parler-et pour que l'individu se souvienne de sa place au sein de la lignée, de la terre et de l'ordre vivant.
Cela correspond exactement à la même erreur identifiée ailleurs :
- l'intellect qui essaie de posséder vérité
- au lieu de la vérité reçu par l'alignement
L'échec systémique occidental : quand la carte devient loi
La modernité occidentale n'est pas “trop matérielle”.”
Il est trop abstrait.
Il sème la confusion :
- mesure avec compréhension
- la légalité et la légitimité
- procédure avec éthique
- la propriété avec la relation
Cela produit une société qui :
- gère la santé au lieu de la cultiver
- réglemente la nature au lieu de s'y adapter
- optimise les systèmes tout en dégradant le sens
Le résultat est une civilisation qui sait comment de faire presque tout et oublie de plus en plus pourquoi.
Le protocole de Nagoya : une intuition droite piégée dans un mécanisme de l'hémisphère gauche
Le Protocole de Nagoya émerge d'une intuition fondamentalement saine :
les ressources génétiques et les connaissances traditionnelles ne sont pas des marchandises inertes. Ils sont ancrés dans les cultures, les écosystèmes et la gestion à long terme. Tout avantage qui en découle doit impliquer consentement préalable et partage équitable.
Dans le meilleur des cas, il s'agit d'un correctif à des siècles d'extraction.
Mais c'est là que réside le danger lorsqu'une mentalité matérialiste domine la mise en œuvre.
Comment la corruption et le néocolonialisme reviennent en force
Une approche matérialiste de l'hémisphère gauche crée plusieurs modes d'échec :
- Un consentement formel sans pouvoir réel
Les documents sont signés, les cases cochées, alors que les communautés manquent de connaissances juridiques, de moyens de pression ou d'une véritable capacité de négociation. - Captation de l'État et médiation des élites
Les bénéfices vont aux gouvernements, aux intermédiaires, aux ONG ou aux consultants, tandis que les détenteurs des connaissances eux-mêmes reçoivent une reconnaissance symbolique et des miettes matérielles. - Abstraction des connaissances
Les traditions vivantes sont réduites à des “données”, des “composés” ou des “séquences génétiques”, coupées du rituel, de la cosmologie et du contexte éthique. - Blanchiment moral
Les entreprises et les institutions revendiquent une légitimité éthique parce que les procédures ont été suivies, même si la relation sous-jacente reste extractive.
Il s'agit de le néocolonialisme en habits propresL'extraction se poursuit, mais avec de la paperasserie, des conférences et un langage de conformité.
Le problème de fond est le même que partout ailleurs :
la relation est remplacée par la représentation.
La santé recontextualisée : ce que le sommet sur le leadership en matière d'iboga tente réellement de faire
La plupart des conférences sur la santé, les psychédéliques ou le bien-être restent enfermées dans un schéma familier :
- molécule d'abord
- protocole deuxième
- la culture comme “arrière-plan”
- l'éthique en annexe
Le Iboga Leadership Summit tente d'établir un ordre différent.
Qu'est-ce qui le rend structurellement différent ?
- Le contexte avant la technique
L'iboga n'est pas présenté comme une substance à optimiser, mais comme un élément de la cosmologie vivante du Bwiti. La question n'est pas “qu'est-ce que ça fait ?” mais “qu'est-ce que ça fait ?“Dans quel ordre cela a-t-il un sens ?” - Détenteurs légitimes de connaissances, non symboliques aînés
Les voix des Bwiti ne sont pas décoratives ou folkloriques. Elles sont positionnées comme des autorités épistémiques - aux côtés des scientifiques, et non en dessous d'eux. - La santé comme alignement et non comme intervention
La santé est abordée comme le rétablissement d'une relation juste :- entre l'âme et l'esprit
- entre l'individu et la lignée
- entre l'homme et le monde vivant
- Refus d'une logique d'évolutivité pure
Le sommet remet implicitement en question l'idée que tout ce qui a de la valeur doit être industrialisé, normalisé et mondialisé pour être légitime.
Ce n'est pas de l'anti-science.
Il s'agit d'une antiréduction.
Clarté de la clôture
Qu'il s'agisse du taoïsme, de Platon, du zen, du soufisme, du Vedānta, du Bwiti ou des neurosciences de McGilchrist, le message est identique :
- Le mental est indispensable
- Le matériel est réel
- Mais la souveraineté ne l'est pas non plus
Lorsque l'esprit mène, la vie se fracture.
Lorsque l'abstraction règne, la corruption s'ensuit.
Lorsque le bénéfice matériel devient l'objectif plutôt que la conséquence, le sens s'effondre.
La tâche - individuelle et collective - n'est pas de rejeter le mental ou le matériel, mais de retrouver leur place sous quelque chose de plus sage.
En termes bwiti :
laisser l'âme s'exprimer en premier.